@article{oai:rekihaku.repo.nii.ac.jp:00001679,
 author = {関沢, まゆみ and Sekizawa, Mayumi},
 journal = {国立歴史民俗博物館研究報告, Bulletin of the National Museum of Japanese History},
 month = {Dec},
 note = {application/pdf, これまでの民俗学における神社祭祀の研究は、比較的有名な神社における祭祀の研究（和歌森太郎の『美保神社の研究』など）と、小さな村落の氏神の祭祀の研究（肥後和男の『宮座の研究』など）とが併せ行なわれてきた。本稿では前者のようなやや大きな神社で、その神社に所属する神職集団が存在しながらも、地域社会の住民たちが参加して継承されてきている歴史の古い神社、島根県松江市美保関町美保関の美保神社と島根県松江市鹿島町佐陀宮内の佐太神社の、それぞれの祭祀の担い手に注目し神社祭祀の現場における伝承の力をめぐる分析を試みた。本稿の主要な論点は、以下の三点である。第一、神社には独自の一年の時間が存在する。美保神社では春の青柴垣神事に始まり、冬の諸手船神事に終わる一年の循環であり、佐太神社では秋の御座替え神事で清められた後、一一月の神在祭で神を迎えて新しい一年が始まるという循環性である。第二、美保神社の青柴垣神事と諸手船神事、佐太神社の御座替え神事と神在祭との両者に共通するのは、美保関の人々にとっては春の青柴垣神事を行なうことが彼らの自己確認であり、その存在証明、佐太神社では御座替え神事と七座神事、そして神在祭を行なうことがそれであるといってよい。そのために、美保関では頭筋、佐太神社では社人という伝統的な旧来の家柄の意識は伝えながらもそれだけにこだわらず、自発的に奉仕を希望する人物を新たに迎え入れることによって祭礼の伝統を維持継承していこうとしている。第三、神社祭祀はそれに携わる人びと個々人の「奉仕の心」に支えられており、その奉仕の心の獲得のためには、集団的に共有される一定の環境設定が必要である。そして同時に、個々人の初発の意思とその後に継続される経験の中で獲得される技術と信念とにより、それは実践者一人ひとりの自己確認とその存在証明ともなっている。つまり、神社祭祀の伝承世界で継承されているものとは、眼に見える技術や技能であると同時に眼に見えない意識や心意なのである。そして、これらの伝承現場から読み取ることができるのは参加者個々人とその集団的な思惟と行動の中に見出される「独自性と共有性」という枠組みの中で再生産されている創造性に満ちた伝承力である。それは明治初年の社人組織の解体という神事祭礼の伝承の危機を救った力でもあった。, Folklore research to date on shrine rituals has combined studies on rituals at relatively well-known shrines, for example Taro Wakamori’s“ Studies on Miho Shrine,” with studies on ujigami (guardian deity) rituals in small villages. This paper examines the power of traditions of rituals at shrines with relatively long histories whose traditions have been passed on through participation by the local community and which have priest associations that are affiliated with rather large shrines like the one mentioned above. The study focuses on the leaders of rituals held at Miho Shrine located in Mihonoseki, Mihonoseki-cho, Matsue, Shimane Prefecture, and Sada Shrine located in Sadamiyauchi, Kashima-cho, Matsue, Shimane Prefecture.
Three main issues arose in the course of this study. First, a general survey of the annual events at Miho and Sada shrines reveals the existence of an annual calendar unique to each shrine that is different from the normal yearly sequence that begins with the New Year. Miho Shrine’s yearly cycle begins with the Aofushigaki ritual in spring and ends with the Morotabune ritual in winter. At Sada shrine the Gozagae purification ritual is followed by the November Kamiarimatsuri ritual, which welcomes the ‘kami’ and then bids farewell to them, during which time the important New Year begins.
Second, a current problem facing both the Aofushigaki and Morotabune rituals at Miho Shrine and the Gozagae and Kamiarimatsuri rituals at Sada Shrine is the shortage of leaders for the Kodensai, a long-held tradition. Despite this critical situation, however, the holding of the Aofushigaki ritual in spring in particular affirms the identity of the inhabitants of Mihonoseki, just as the Gozagae and Shichiza rituals of Sada Shrine affirm the identity of its parishioners. It is for this reason that these rituals are continued by welcoming people who spontaneously wish to volunteer, despite the fact that the sentiments of traditional families－called Tohsuji in Mihonoseki and Shanin at Sada Shrine－continue to be passed down.
Third, the shrine rituals are sustained by the people involved in the rituals and the spirit of individual volunteers. The creation of a specific environment shared by the group is necessary in order to acquire the spirit to volunteer. At the same time, the individuals who take part also acquire this spirit from their own initial intentions and the techniques and beliefs acquired in the subsequent ongoing experience. In the traditional world of shrine rituals, traditions that are passed on consist of both tangible techniques and skills and intangible feelings and spirit. What we see at these shrines is the power of tradition brimming with reproduced creativity within a framework of“ distinctiveness and solidarity.”},
 pages = {413--434},
 title = {神社祭祀の伝承力 : 美保神社と佐太神社の祭祀から},
 volume = {148},
 year = {2008},
 yomi = {セキザワ, マユミ}
}